太白神信仰与太白庙
太白山宗教文化资源相当丰富，涵盖了道教、佛教、民间信仰和天主教等宗教类别。太白山宗教文化是依山形成的区域性宗教文化圈，其最早起源于对太白山神的信仰，后来在此基础上逐渐形成了以民间信仰为底色，融儒释道和天主教等各种宗教文化于一体的多元共生的宗教文化生态。
太白山宗教文化最早是以太白神信仰为渊源形成的民间信仰文化，后来随着历代朝廷晋封和祭祀，使其逐渐具有了官方色彩。道教文化进入太白山后，逐渐成为太白山的主体性宗教文化，而且为太白神信仰的巩固和发展起到了重要的推动作用。随着佛教文化的进一步加入，使太白山宗教文化的形式更加多样，内容更加丰富，中国传统的儒释道三教文化均在此落地生根。再后来天主教文化的出现，突破了儒释道三教文化长期互融共生的状态。如此一来，太白山最终形成了儒教、道教、佛教、天主教、民间信仰等多种宗教文化共融一山的独特宗教文化现象。
（一）太白山与太白神
太白山位于关中中部眉县、武功以南的地区，横跨太白、眉县、周至等三县，是秦岭山脉的主峰所在。最高峰拔仙台海拔3771.2米，是我国青藏高原以东的第一高峰。太白山险峻幽美，历代文人吟咏不绝。李白曾在《古风五十九首》中赞道：太白何苍苍，星辰上森列。去天三百里，邈尔与世绝。韩愈《南山诗》云：西南雄太白，突起莫间簉。藩都配德运，分宅占丁戊。民国时期国民政府监察院长、书法家于右任在《太白山纪游歌》称太白山：“高踞西北雄且尊……太华少华如儿孙”。
太白山气候复杂，从山口到山顶依次分布着暖温带、温带、寒温带、亚寒带、寒带等五个气候带，由于气象的垂直分布，因而形成了五个自然气候林带，加之山势险峻，人迹罕至，山顶气候寒冷“冬夏积雪，望之皓然”，故名太白山。因山顶积雪常年不融，民间素有“太白积雪六月天”的说法，太白积雪也被誉为关中八景之一。
（二）太白神信仰的历史衍变
太白山神信仰是太白宗教文化形成的源头，因此，太白山神到底是谁或者是怎样的形象，就是一个重要的问题，
但从目前的各种资料来看，这一问题却又有各种不同的答案。从现有的史料和民间传说来看，被奉为太白山神的
对象因历史时期不同而有所变化。较为流行的说法有太白金星、周太王三子（泰伯、仲雍、季历）、不食周粟的
伯夷叔齐和周贲、神应公、谷春、崔浩等。对于太白神是到底是一位还是三位，也有不同的说法。下面将不同
时期关于太白神的不同说法予以归纳整理，简要介绍。
1、 太白金星
太白金星源于古代的星辰崇拜，是对太阳系中接近太阳的第二颗行星“金星”的神化。《史记·天官书》云：
“察日行以处位太白”。金星与木、土、水四星等构成中国古代天文学中的重要星宿系统，被认为是天帝周围最
重要的五位助手，所谓“水、火、金、木、镇（土）星，此五星者，天之五佐”。唐杜光庭《录异记》记载：
“金星之精坠于终南圭峰之西，因号为太白山。其精化为白石，状如美太焉，时有紫外线气覆之。”封太白金
星为太白山山神。李浑更言其在太白山遇太白老人授以玉版，这位太白老人，正是太白金星。后来道教将太
白金星纳入了神仙系统，就使得太白神信仰自然进入了道教文化体系。
2、伯夷、叔齐、周贲
伯夷叔齐是商代末年孤竹国君的儿子，《史记·伯夷列传》记载：孤竹国欲传位于二儿子叔齐，国王死后，
太子叔齐坚持让位哥哥伯夷，伯夷以父命难违为由拒绝。为了让弟弟叔齐安心继承王位伯夷选择了出逃，
叔齐则认为废长立幼不符合礼制也逃跑了。兄弟二人相遇后到了西岐。武王姬发伐纣，二人叩马而谏，
认为武王伐纣为不忠不孝之举。后武王灭商殷建立周朝，伯夷、叔齐认为自己是商朝子民而拒食周粟，
他们和同来的周贲元帅一起饿死在首阳山。西周政治家、军事家姜太公认为三人是至仁至义之士将他们封
为太白山神。
 3、谷春 郦道元《水经注》记载：“（太白）山上有谷春祠，栎阳人，成帝时病死而尸不寒，后忽出栎南门及光门上， 入太白山，民为立祠于山岭，春秋来祠中止宿焉。山下有太白祠，民所祀也。”《大明一统志》载：“凤泉废县， 在眉县东南。”清《眉县乡土志》载：“凤泉宫在县东南三十里，凤泉城内，亦隋时置，唐时皇帝多次沐浴凤泉汤， 封谷春为太白山神。”另据清乾隆《眉县志》记载：“谷春，栎阳人。汉成帝时为郎，病死尸不冷，三年。家已 发丧，行服。不敢下钉。三年更着冠帻，坐县门上，邑中大惊。家人迎之，不肯归。发棺有衣无尸。凡留三宿， 又止长安横门，人知追迎，复去太白山，立祠山上，时来至其祠中宿焉。”由此可见，谷春是一位奇人，由于其 死而复生的事情主要发生在太白山，所以后人视其为太白山神也是很自然的。 4、崔浩 崔浩，北魏时人。崔浩出身北方高门士族，曾在北魏道武帝、明元帝、太武帝三朝为官，官至司徒，常年参与军国 大事，对促进北魏统一北方起了重要作用。他博览经史，善于书法，兼通阴阳术数。处理政务主张先修人事，次尽 地利，后观天时。明元帝时，崔浩劝阻了迁都南下的计划。建议明元帝立长子拓跋焘为副主，从此册立太子成为北 魏的一项制度。太武帝时，他三次力排众议，主张攻灭赫连夏（427），提出主动出击柔然（429），攻灭北凉沮渠 氏（439）。这一系列战事中，北魏大获全胜，不仅解除了周围各国的军事威胁，并最终为北魏统一北方奠定了 基础。崔浩也因此获得了北魏各个皇帝的赏识，一时权势无双。崔家祖上累世奉道，他母亲尤其笃信道教， 崔浩本人从小也偏好仙道之术，长大后曾学过占星和阴阳术，还拜著名道士寇谦之为师。后来他与寇谦之对太 武帝废佛起了重要的促成作用。崔浩后因国史之狱被太武帝所杀。崔浩死后，也一度被奉为太白山神  5、从神应公到灵应公 从唐代开始，朝廷开始册封太白山，对太白山赐予人爵。尽管封号有所不同，但这一行为标志着太白山祭祀在国家 祀典中的重要地位，太白山信仰从民间正式走向官方祭祀。据《新唐书•王珙传》记载，李浑曾在太白山隐居， 玄宗至道大圣大明孝皇帝下之上天宝八载（749）他向皇帝上奏说自己曾在太白山间遇太白老人，告知金星洞有玉 板石记圣主福寿之符，皇帝命御史中丞王鉷入仙游谷求而获之。玄宗大感神异，于是下令将太白山册封为“神应公” 。《资治通鉴》卷第二百一十六记载：“玄宗至道大圣大明孝皇帝下之上天宝九年（750）冬，十月，太白山人王玄 翼上言见玄元皇帝，言宝仙洞有妙宝真符。命刑部尚书张均等往求，得之。时上尊道教，慕长生，故所在争言符瑞， 群臣表贺无虚月”。天宝十四载（755）又将之改封为灵应公。 6、从济民侯到惠济王 据现有的碑石史料记载，宋朝初年，太白山地位有所下降，宋仁宗皇佑五年（1053）改封太白神为“济民侯”， 其爵位封号由“公”降为“侯”。由于被降爵后太白神不再灵验，嘉祐六年（1062），经苏轼上奏皇帝后恢复其 爵位“明应公”。神宗熙宁八年（1075）又加封为“福应王”。哲宗绍圣三年（1096），再次晋封为“惠济王”。 7、三王并奉 元朝时，朝廷因太白山上有三个水池（大爷海、二爷海、三爷海），相应地将太白山神的封号一分为三，分别赐予 “普济王”、“惠民王”、“灵应王”的称号，民间相应地称之为大太白、二太白、三太白，并有非常可爱的昵 称“大阿福”、“二阿福”、“三阿福”。至此，太白神再次一分为三。 8、三官并奉 道教中天官、地官、水官等三官也被当地百姓当作太白神。大太白池太白庙铁碑记载：“太白山者，秦中之名山也。 秀岭拂云，高峰参天。山之巅有积雪，冬夏长存，为八景之一。山之天地池灵湫，春秋不凋，为三秦之胜，实中华 之胜地，西秦之奇观也。古昔相传，有真人潜踪于此，而且顶上有洞，名十一洞天，三官大帝实托居焉。夫三官者， 上职天条篆，下统地府，中司民命，为此山王，叩之即应，感之遂道，如音应声，如影随形，虽云之灵，实神之灵 也。大清康熙二十年六月吉日。”从此碑文可以看出，当地人们也将三官作为太白山神来对待，这主要是道教入住 太白山后道教化的说法。 9、福应王 清人赵嘉肇曾对太白山神进行过考证，他说：“考太白者，西方神之名也，佐帝少昊，执矩而治，无所谓伯、仲、 叔也。汉成帝时，有太白祠神，曰谷春，春为祠神，非太白山神。五代时，或曰崔浩，益荒诞不经。唐天宝七载封 太白山神为神应公，十四载改封灵应公。宋皇佑五年封为济民侯，自是祷雨不应。嘉祐六年，苏轼代宋选上言， 复封明应公。熙宁八年，进封福应王。绍圣三年，改封惠济王。至于有元，则析分为三王，曰普济，曰惠民，曰 灵应（俗称曰大阿福、二阿福、三阿福），此大太白、二太白、三太白所由昉也。肖像以三池亦分隶之 （俗呼曰大爷池、二爷池、三爷池），稽诸古籍无可依据（按：池有三，当曰太白大池、太白二池、太白三池为是） 。乾隆五年，总督尹继善奏入陕西祀典。三十九年，巡抚毕沅奏封昭灵普润太白山之神，号曰福应王；并新保安宫、 新开山各神庙，载在邑乘。” （三）历史上的太白庙 祠祀太白神的庙宇在关中地区曾广泛存在，太白山最早的神祠出现在西汉时期。史料记载，早在汉成帝时期，太白山 已有神祠并有大规模的祠祀活动。北魏著名的地理学家郦道元在他的《水经注》中记载，“（太白）山上有谷春祠。 春，栎阳人，成帝时病死而尸不寒，后忽出栎南门及光门上，而入太白山。民为立祠于山岭，春秋来祠，中止宿焉。 山下有太白祠，民所祀也。”由此可知汉成帝时代，太白山神祠已有相当规模。后经历代修葺，不断扩大。唐德宗贞 元年间，皇帝下令修建太白山祠堂，是为最早由官方修建的太白庙，柳宗元在《太白山祠堂碑并序》进行了详载： “雍州西南界于梁，其山曰太白，其地恒寒，冰雪之积未尝已也。其人以为神，故岁水旱则祷之，寒暑乖候则祷之， 疠疾祟降则祷之，咸若有答焉者。贞元十二年孟秋，旱甚。皇帝遇灾悼惧，分命祷祀，至于兹山。又诏京兆尹，宜饰 祠庙，遂下令于旬邑。邑令裴均，临事有恪，革去狭陋，恢闳栋宇，阶室之广，三倍其初。翌日大雨，黍稷用丰。 野夫欢谣，钦圣信神。愿垂颂声，刻在金石。文曰：时尹韩府君讳皋，祗奉制诏，发付邑吏。令裴府君讳均，承荷 君公之命，督就祠宇，莅事谨甚。克媚神意，用获显贶。邑人灵之，其事遂闻。诏书嘉异，劳主者甚厚。乃刻兹石， 立于西序右阶之下，肆列裴氏之政于碑之阴。惟君教行于家，德施于人。抚字惠厚，柔仁博爱之道，洽于鳏嫠； 廉毅肃给，威断猛制之令，行于强御。狱讼不私于上，罪责不及于下。农事课励，厚生克勤，征赋首入，而其人益 赡；创立传馆，平易道路，改作甚力，而其人弥逸。韩府君每用嘉褒，称其理为甸服最。今兹设庙位神，神欢而宁。 宜为君之诚敬，克合于上，用启之也。不可以不志。（见《全唐文》卷587） （四）历史上的太白山祈雨 1、官方文献中有关太白山祈雨的记载 太白神以求雨灵验著称，而且这种说法和传统五行学说相对应，正如赵嘉肇在《太白记游略》中的分析所言： “夫太白属金，金生水，故神湫能沛甘霖。” 当地民众很早就相信太白山神具有兴云致雨的神功，因此产生和形成 了一套内容丰富，形式繁杂的祈雨文化，也相应的产生了一些禁忌，如《水经注》记载：时“（太白）山下军行不 得鸣鼓角，鸣，则风雨疾至。” 祈雨作为古代重要的宗教仪礼内容，受到了上至皇帝下至庶民百姓的重视，皇宫大内、官衙、名山大川都是著名的祈 雨场所。太白山因其独特的气候条件，逐渐成为关中地区最著名的祈雨圣山，而且因其祈雨易得的特殊效果而闻名天 下。太白山屡次得到政府的赐封，和它能兴云致雨，护佑国家有重要关系。唐德宗贞元十二年（796）“孟秋旱，分 命祷祀，京兆尹韩皋下令邑饰祠宇，周至县令裴均统承制诏，翌日大雨”此活动柳宗元曾书文刻碑记述，这也是太白 山官府祭祀求雨的最早记录。 古代地方官员不仅入山求雨，还撰文描述仪式结束后天降甘霖，下山还愿等内容。著名的地方官员入山祈雨并撰文 的有唐代的柳宗元、宋代的苏轼、清代的毕沅等人。祈雨成功后，苏轼写下《太白山祈雨文》（祈雨碑现藏眉县文 化馆）碑文记载，苏轼三月十一日祈雨，四月十六日便下了小雨；十九日再祈，两天后细雨连续下了三天，于是他又 写下了《太白山祈雨迎送词》五章，其一章云:“风为幄，云为盖；满堂烂，神即至。纷醉饱，赐以雨；百川溢， 施沟渠。歌且舞兮。”乾隆三十九年（1774）毕沅祈雨成功，写下《太白山祈雨文》，并向朝廷奏请将太白山祭祀 纳入国家祀典。乾隆帝准奏，加太白山神号为“昭灵普润福应王”，又特颁御书匾额“金精灵泽”四个大字， 并御制诗一章。清末，慈禧太后与光绪逃到西安后，适逢关中大旱，于是派桂春山带人入山求雨，祈雨成功后又 在远门口保安宫立碑勒石以记其事，这是史料记载的封建王朝统治者最后一次在太白山所作的求雨祈祷。 2、太白山祈雨活动的内容 传统农耕社会靠天吃饭，百姓生活和气候条件息息相关，关中大部地区年平均降水量只有五六百毫米，若遇天旱， 就会直接影响百姓温饱。明清时期，进香祈雨是周边民众太白山信仰的重要内容。清人赵嘉肇《太白记游略》中说 “每岁六月山开，惟男妇进香者踵至，即有时祷雨祈水而来者”，这些进香者不仅为自己祈求福寿，大多身负为乡 人祈雨的重任。根据天旱的程度，祈雨仪式的规模有大有小，因太白山路途遥远，大多数村庄或县份祈雨往往就近 处理。 祈雨过程非常复杂，尤其是大坛祈雨要派人到太白山顶的大太白池取水，整个过程包括伐马角、取水、接水、迎水 、游水、围坛等一系列程序繁杂的过程组成，前后历时二十多天，周围的村民基本上全部参与，所以，太白山祈雨 过程是一种规模宏大，程序繁杂，参与者众多，历时较长的大型民间宗教活动。 |
